十法界不离一念心

  若人欲了知,三世一切佛;

  应观法界性,如来唯心造。

  “若人欲了知,三世一切人;应观法界性,如来唯心造。”你笑我念错了?是不是?“若人欲了知”:若,是假设。人,就是一切的人。欲了知,欲了知个什么呢?欲了知——人怎么样做人。“三世一切人”:说“我听说是‘三世一切佛’,师父怎么念成了‘三世一切人’呢?”人就是佛嘛!人,你叫他是“佛”,也可以的;佛,你叫他是“人”,也可以的。为什么呢?人,可以成佛;佛,是人成的。所以你若说是“佛”呢?没有人懂。“什么叫‘佛’啊?”没有人真正知道。你若说是“人”呢,人人都知道是有个“人”。那么知道有个“人”,就好办啦,也容易了。

  这个“人”是谁呢?就是“佛”。说那我是不是佛呢?你也是佛;他是不是佛呢?他也是佛;我是不是佛呢?也是佛,却是还没有成的佛。成了之后,那是一个真佛,现在是个假佛。假佛也可以做真佛,真佛又可以做假佛。所以为什么说一个“若”字呢?这个若,就是一个假设之辞,你不要那么固执,把它看得那么认真。所以说,假设你这个人,要明白、要了知“三世一切佛”。三世一切佛,都是人成的。

  “应观法界性”:你应该看看这个法界性。不是说那个法界的性,法界有什么性啊?法界若有了性,那还叫法界吗?这说的是法界的众生性,众生啊!各人有各性,你有你的性,我有我的性。说这个性,你不知道。你的脾气就比我大一点,我的脾气就比你深一点。你说是不是?不一样的。

  这法界的众生,各有各性。猪有猪性,马有马性。猪,它就姓猪;马,就姓马;牛,就姓牛。各有各“姓”,那是姓名的姓,这是性格的性,男人有男人的性,女人就有女人性,各有其性。那么有的欢喜吃甜的,这是有个甜性;有的欢喜吃酸的,就有个酸性;有的欢喜吃辣的,就有一个辣性。啊!有的欢喜吃苦的,那么我们大家就有一个苦性在这儿,你说是不是呀?我们行苦行。一行苦行,这个修行也是苦行;到了过堂吃饭的时候,也是苦行。行那苦行呢,大家就都不要落到人后边,要跑到前面去,那么过堂那个苦行,谁都要跑到前面去,你看是不是?

  你研究研究,各有各性。树也有树的性,花有花的性,草有草的性,各有其性,所以说“法界性”。不是说那个法界有性,是法界的众生性。你们现在明白了没有?以前你们都以为是法界性,现在是那法界之中的众生性,所以才说“应观法界性”。

  “如来唯心造”:本来说“若人欲了知,三世一切佛;应观法界性,一切唯心造。”我因为前面讲“三世一切人”,现在最后一句,就给它改成“如来唯心造”。佛,就是由你心造成的。你心若是修佛法,就成佛道;你心欢喜菩萨,就行菩萨道,成菩萨。乃至于你心愿意堕地狱,你就往地狱那儿跑,将来就堕地狱了。

  佛法界

  不大不小,非去非来;

  微尘世界,交映莲台。

  今天还讲这个十法界。第一个讲到佛法界。这佛法界,我们到红木城那儿去讲过这个“佛”。我在那儿对大家就讲,英文叫Buddha,Buddha,Buddha!我因为很愚痴的,耳朵也很聋的,就听成一个“不大”。本来是Buddha,我说“不大”,这个“不大”是什么?是佛。那么有一个教授就很欢喜这个讲法。所以讲完了,他对着我合起掌来就叫“不大”。

  这个“不大”,就是没有贡高心。佛就没有贡高心、没有我慢心。英文也有一个贡高的样子,就叫“I,I,I”,佛没有“I”,这“I”的中文就是“我”。我!我!我!我!我!什么都是我,左右前后、上下四方都是我,这个我,啊!太多了。因为“我的”太多,就大了;佛呢,因为没有我,所以就不大了。你听这个讲法怎么样呢?那么小不小呢?也不小。若不大,可是他会小,那也不是佛了!那么又不小,所以第一句就说“不大不小”。

  “非去非来”:也不是去了,也没有来;就是“来而未来,去而未去”。为什么说非去非来呢?因为佛的法身是尽虚空、遍法界,无在无不在的,你若说他去,去个什么地方?你若说他来,又来到一个什么地方?根本他的法身是周遍的,所以说非去非来。那么是不是就在我们这个世界呢?不是。不是单单就在我们这一个世界,这个法界是所有微尘微尘那么多的世界,无量无量、无边无边那么多的世界,都是佛的法身。所以说“微尘世界”:像微尘世界那么多。

  “交映莲台”:交映,就是这个法界的佛这个光,照着那个法界的佛。那个法界佛的光,又照着这个法界。交映莲台,佛在莲台上坐着,互相放光动地,耳朵也放光,眼睛也放光,鼻子也放光,舌头也放光,牙齿上又放光,不但这么多的六根门头在那儿放光动地,每一个毛孔上,都是放光动地的。每一个毛孔又现出来微尘世界,无量无边那么多的诸佛,就在那一个毛孔上,所现出来的。

  那么每一个佛都是这样子地放光,无量无边的。但是和电灯一样,你那个光也不冲突我这个光,我这个光也不冲突你那个光。不是说:“啊!你放那么多光,我的光没有地方了,这是不行的。”那光与光不冲突,光与光都是和的,这叫“和光”。所以,我们佛教就是和光的,这光与光不相冲突,我们人与人也不要相冲突,所以这叫交映莲台。这个交映,就是你的光照着我,我的光又照着你,光光相照,孔孔相通,和大梵天王那个网罗幢一样的。帝网重重,无尽无尽,这就叫交映莲台。这是第一个佛的法界,是这样子的。

  菩萨法界

    有情觉悟,跳出尘埃;

  六度万行,时刻培栽。

  第二个,就讲到菩萨法界。方才为什么我把它换为“三世一切人”?就是因为这十法界都是由人修成的。人,不离现前一念心。所以第二个是菩萨法界。

  菩萨法界,菩萨是梵语,翻译过来,叫“觉有情”。怎么叫觉有情呢?这个觉有情有两个讲法:一个是觉悟一切有情,令一切有情都觉悟了,这是一个讲法;第二个是有情中的一个觉悟者。这两个讲法我们都有份的;什么有份呢?有份成菩萨。我们因为都是一个有情的众生,我们也可以在这个众生做一个觉悟者。我们也可以以这个觉悟的道理,再去觉悟一切众生。所以这个菩萨是不错的,你也有份,我也有份。不单菩萨是这样子,就是佛,我们也都有份。#p#分页标题#e#

  “哦!我不明白这个道理,怎么方才法师您说佛就是人成的!那么我们为什么就不成佛呢?”不要说这个“人成佛、不成佛”的问题,你说这个果方他将来会不会长大?果方虽然还是叫“小孩子”,那么将来他会不会长大做一个人?做人又老了,会不会的?有这个可能,是不是呀?这就像我们现在是小孩子,佛就譬如大人,我们将来长大了就是佛,没有长大就是小孩子。我们现在在佛教里头就是一个小孩子。啊!天天要吃奶,天天要听法。这个听法,是特别能增长人善根的,特别能开人智慧的。所以你若能有机会听法,那比你赚多少钱都有价值。

  所以我今天有一个规矩又要立出来,立出什么规矩呢?我希望以后我们这儿的人,不要那么多的holiday(假日),不要那么多的旅行,若放假的日子啊,以研究佛法做旅行,以研究佛法做holiday;为什么呢?因为holiday去旅行,太危险了。啊!你看看!每一个放假的日子,死的人,就不只一个,一定是多过一个。那么多过一个,或者去旅行,就有份的。所以在这个国家,我们要矫正这个风气。这个国家人人都愿意玩,愿意去旅行。我们佛教徒就要改善这个风气。做佛教徒的不要去旅行,不要旅行那么多。有这个时间来研究佛法,你说多好!来诵一诵经、念一念咒、拜拜佛,那更好!

  拜佛是功德无量的,“佛前顶礼,罪灭河沙”,你佛前拜一拜,你恒河沙的罪业都灭了。“舍钱一丈,增福无量”,但是我可不是教你们舍钱给我,你们要明白。你们有钱,到其他的道场去舍去,那给你们增福是很多的。我们这个地方,因为我们都是苦恼人,受不了人的供养,若供养一多,我们或者就会死了。若没有人供养呢?我们这个苦命运、这个苦生命,就多活几天。你看!我们虽然苦,我们也愿意多活几天,不愿意现在就死了。所以你要舍钱,愿意舍钱,到旁的地方去舍去,我绝对是欢迎的。因为其他种福的地方多得很,不需要一定在金山寺。金山寺都是苦恼人,都是没有福报的人,所以你们在这儿求福,是求不到的。你们不要害怕,我们饿不死!

  “有情觉悟”:这菩萨是个有情者,有情中一个觉悟者,觉悟中一个明白者,明白中一个修行者,修行中一个实行者,这就是菩萨。所以说“跳出尘埃”:他若不明白,就跳不出这个尘埃,这个尘啊,太厚了,所以他跳不出去。你若觉悟了,这个尘就薄了,就好像尘土都没有了,跳出这个尘埃。

  跳出尘埃以后怎么办呢?是不是就睡觉呢?是不是就吃饭呢?不错!还要睡,还要吃饭,还要穿衣服。可是怎么样呢?不是单单就做这些事情。本来你去做工,为着两餐,为着吃饭、穿衣服、住,为衣、食、住这三个问题;那么你跳出尘埃,就不是为这三个问题而生存了。那为什么呢?为着要行这六度。

  “六度”:就是布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧。说:“我知道,这布施就是教人布施给我。”不是的,是我们要布施给人。所以那个钱,我们要拣开它,我们不要这个的,这一些个肮脏的东西,我们不要那么多的。这个钱,是最邋遢的一个东西,你要是和它接近得太多了,那就是尘埃。什么叫尘埃?这个钱就是尘埃。你能不要钱,那是最清净了,就跳出尘埃了。你现在是跳出尘埃了,因为你持银钱戒。不过你不要再被它沾上。那么这是六度。

  “万行”:再修行万行。“时刻培栽”:不是说是今天我修,明天就不修了;今年我修,明年就不修了;这个月我修行,那个月就休息啦!今生我修行,来生就不修行啦!或者这一刻修行,那一刻又睡觉去了。不是的。时刻培栽,时时刻刻地都要修行这个六度万行。不要说时时刻刻,就生生世世我们都要修行这个六度万行。所以你能这个样子,那就是菩提萨埵了。

  说:“这是很不容易的!”你以为做菩萨那么容易就做啦?没有那么容易的。不单做菩萨不容易,做缘觉、声闻也都不容易的。做什么容易呢?鬼!做鬼最容易,堕地狱最容易,做畜生最容易,你若愿意容易,就做那个东西去。所以你想要做菩萨,那就是不容易的;菩萨就叫不容易。容易就是鬼,不容易就是菩萨。说是:“很难的。”“难”也是菩萨,那个难,就是不容易的一个别名。

  所以,菩萨就要行人家难行能行的苦行,难忍能忍的这种忍辱。人家认为很困难的,哎!没有关系,我们去干去,这个样子的。不是说:哦!不容易做,我不干了。你不干了,那你就不是菩萨。往前进,精进!精进!精进!就是菩萨了,就是这样子,没有旁的巧妙的。你就是能做人家所不能做的事情,那就是菩萨。因为人人都不能做,你能做上来了,就是菩萨。

  缘觉法界

  缘觉圣贤,孤峰独眠;

  春花秋谢,十二连环。

  我们讲这缘觉,因为什么我问你们这么多的问题?因为这个缘觉,就不欢喜有问题。他是孤独的,不愿意有其他人在一起。所以今天和你们研究这个大家共同在一起的问题——不要做缘觉。这个缘觉,在有佛出世的时候叫缘觉。没有佛出世的时候,就叫独觉,他自己就会开悟的。他就欢喜怎么样呢?“孤峰独眠”。所以说“缘觉圣贤,孤峰独眠;春花秋谢,十二连环。”这是讲缘觉。讲到缘觉,我们自己要“觉缘”,觉悟这种因缘。他是修十二因缘的,我们是十二因缘修的。

  十二因缘,第一是“无明”。他观察这个无明,无明从什么地方来的?咦!很奇怪,怎么会有无明呢?他就观察了:无明缘行,有了无明,就有了行为了,就有“行”了,有所表现了。有所表现了,就有了“识”。识就是分别,行就是个有为法。无明那个时候,也谈不到无为,也谈不到有为。那时候就是在有为、无为之间,然后有了分别。

  因为什么有了分别呢?就因为有了有为法。有了有为法,然后就有了分别心。有分别心,然后就有了麻烦啦!这个“名色”就是麻烦。有了名色,一有了名,这就有“名”的麻烦;一有了色,就有“色”的麻烦。名色就是麻烦,麻烦就是名色。这个事情若讲起来更麻烦,不讲还没有麻烦,一讲就讲出麻烦来了。说:“嗯!怎么名色就是麻烦?我不懂啊!”你不懂?那你麻烦更多一点。因为你有不懂的麻烦了,我没有讲的时候,你没有不懂的麻烦。是不是?

  我没有这么说的时候,你根本就不知道,你没有这么多麻烦。我这一讲,啊!你不懂,有了不懂的麻烦。有不懂的麻烦,就想要懂了。这就有了“六入”了。你看,这六入就是想要懂,想要明白。听过没听过啊?没有人这么讲法!那现在就有了嘛!这就想要懂。#p#分页标题#e#

  这六入就是想要明白才有六入。想要明白,于是乎,就生出一个眼识。眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根,就生出了这个六入,这六入为什么要生出?就想要明白。谁不知愈想明白愈糊涂,愈糊涂愈不明白,这就是六入,就入了。你看!不明白,以后就要碰了。碰就是“触”;各处去碰,东碰、西碰、南碰、北碰、上碰、下碰,就好像那个苍蝇似的,各处去碰壁。为什么要碰壁?就因为要明白。没有听人这么讲过,是不是?这没有一定的法。怎么讲有道理就怎么讲,怎么没有道理也怎么样讲。

  这个触就是个碰,到处碰壁。到处想要明白,谁不知碰痛了,就因为想明白。碰了之后,就有了“受”。“哎哟!我痛。”“唉呀!我很自在了。”我现在没有碰壁,现在很舒服;一碰壁,就觉得很不舒服。没有人说我一个不好,我觉得很快乐;有人说我不好,我觉得很不欢喜了。你看,这就是受,都是在这个地方,没有在外边,不要到外边找去。

  这十二因缘,讲到“受”。受了,有了领受了就生出一种“爱着”来,就有爱着了。对于顺的境界,就生出一种爱着;对不顺的境界,就生出一种厌恶来。厌恶就不高兴了!为什么有个高兴?为什么有个不高兴?就因为有一个爱,有一个恶。恶,就是个不愿意、厌恶。所以这麻烦就一天比一天多起来了。

  “缘觉圣众,孤峰独眠,春花秋谢,十二连环。”春天万物发生了,这个缘觉的圣人在这儿就“春观百花开,秋睹黄叶落”,他觉悟到这一切的事事物物,都有自然的一种生灭。所以他就观这个“十二因缘”。

  前面讲到这个“受”、“爱”。我们人为什么有一种不平安的感觉?就因为有这种的爱。有了爱,就有了恶,也就是有了讨厌的。那么对你所要爱的东西,就生出来一个“取”了。怎么叫取呢?就是得着,就想要得着了。因为你爱,所以就想要得到。你得到了,这就满自己的这种欲望了。那为什么要满足自己的欲望?就因为想要拥有它,所以取缘有,就有个“有”了。因为有这个“有”,你想要得到属于你自己的。啊!这一属于你自己的,就有了“来生”。有了来生,又有了“老死”了。所以这十二因缘,就是缘觉圣人所修的。

  声闻法界

  声闻众僧,不论女男;

  四谛观行,隐实示权。

  再讲声闻法界。声闻,有初果的声闻、有二果的声闻、有三果的声闻、有四果的声闻。这里边又分出初果向——还没有正式证得初果,叫初果向。初果、二果向、二果、三果向、三果、四果向、四果。声闻的人,又叫阿罗汉,也叫罗汉。这罗汉,他能以飞行变化、有神通。证果的人,不是随随便便就说:“谁证了果了。”“我是阿罗汉了!”不可以的!因为证果的圣人,他走路,鞋不沾地的,你看他像在地上走路,但是,他是在虚空里头,鞋不沾地,也不沾泥土。所谓不沾地,就是不沾泥上,甚至于在那个泥里边走,他那鞋子都很干净的。好像那个法顺和尚断流,他在很稀的泥上面走过去,鞋上也不沾泥,这是证果圣人的一种表现。不是说:“我证了果了。”就证了果了。我的一个弟子很有自知之明,我问他证了什么果了?他说:“证了水果。”证了水果,大约可以在水里头走,不怕水了。

  声闻,在初果要断见惑;二果要断思惑;三果要断尘沙惑;四果也是断了尘沙惑,无明呢,他破了一点,但是没有完全都破,没有完全把无明都破尽了。这无明破尽了,就是成佛了。等觉菩萨还有一分的生相无明没有破,所以就不能成为佛。那么四果圣人,他所修的是什么法呢?他所修的这种法,人人都知道,我们人人都听过,就是苦集灭道。释迦牟尼佛最初到鹿野苑度五比丘,就是憍陈如、马胜他们这一班五比丘,这五个比丘,本来都是佛的亲戚;可是跟着佛去修道,有的就受不了苦。释迦牟尼佛在雪山的时候,一天只吃一麻一麦,饿得骨瘦如柴。那么就饿跑了三个,说:“受不了苦了!”剩两个。以后,释迦牟尼佛在腊八那一天,天女送乳,天女给送牛奶去,释迦牟尼佛把牛奶喝了,这两个也跑了,这两个跑,不是因为受不了苦跑的,他们就说佛不会修行,说:“这修行要修苦行,要行苦行。你现在喝牛奶,这是不能修行的!不能受苦了!”也就跑了,这五个人一跑,都跑到鹿野苑去了。

  释迦牟尼佛成佛之后,先说了《华严经》,没有人听,以后就“为实施权”,就说《阿含经》。要对谁说呢?一观察:“我以前那五个同参,护我法那五个人,应该先去度他们去。为什么要先去度他们呢?因为在往昔我发了这个愿:我若成佛了,就要先度毁谤我的那个人、杀我的那个人、对我最不好的那个人,我要先去度他去。”谁对佛最不好呢?你们有没有人看过《金刚经》,《金刚经》里谈到有个歌利王。释迦牟尼佛在因地做忍辱仙人的时候,他修行,这个歌利王就把老修行的身体给割了。为什么割他身体呢?

  因为释迦牟尼佛在往昔修道,是个老修行;身上的尘土,修得也很厚,也不下山,在那儿用苦功、修苦行。那么歌利王呢,他就带着一些个宫娥、彩女、妃嫔,他这一些个太太、皇后都带去了。带去做什么呢?到那儿打猎去。打猎就是打这些獐麃野鹿啦,打这些个东西,这一些个女人也都跟他去,但是女人就很好玩的,就不跟着他去打猎,到山上去,看见那儿有一个不知道是什么的?因为眉毛有三寸那么长,头发有两尺那么长;脸啊,从来也没有洗过,就好像尘土很厚的;衣服上尘土,最低限度大约也有一寸那么厚,这一些个女人见到这样子一个不认识的,就说:“啊!这是个妖怪!这是个妖怪!我们快走啦!”这个老修行就说:“你们不要走,我不是个妖怪。”她们一听,说:“咦!他会说话!”于是乎,有的胆大的就说:“你在这儿干什么呢?”“我在这儿修行啊!”“怎么叫修行呢?”说:“我修行想要成佛。”他就给这一些女人说法。说了之后,这一些个女人就对他很有好感了,说:“啊!你在这儿太苦了,你都吃什么啊?”他说:“我吃的就是草根、树叶之类的,有什么就吃什么,我也不到下边的人间去找吃的东西。”

  啊!这些女人,时间一久,也就都不怕他了,这个去摸摸他的眉毛,那个又去摸摸他的手,那个又去碰一碰他的面,这么样子,就好像见到一个很心爱的什么物件,就都想要接近这个老修行。那么歌利王各处去打猎回来了,找他这些个女人。一看,这些个女人都围在那个地方;这歌利王就看看这些个女人都在那儿干什么的?他就走路很轻的,慢慢、慢慢走,慢慢、慢慢走,走到这儿一看,他这些个太太啊、皇后啊,和这儿有很奇怪的这么一个人在讲话呢!这个也摸摸手,那个也摸摸脚的,很不守规矩的样子。啊!他就生出一种妒忌心了;在那儿听听,听他讲什么。啊!说是讲修行,在这儿讲修道。#p#分页标题#e#

  歌利王就发脾气了,说:“你啊!不要在这儿骗女人了!你修的什么道啊?”

  老修行说:“我修的是忍辱。”

  “什么叫忍辱啊?”

  说:“就是谁骂我、谁打我,我也不生嗔恨心。”

  歌利王说:“你尽骗女人可以啊,她们相信你,我才不相信你这一套呢!你能忍辱?真的?假的?”

  这个老修行就说:“当然真的了!”

  “你说真的!我试验试验!”把身上的宝剑拔出来了,就把手给剁下来了一只,说:“我现在把你手给剁下来,你嗔恨不嗔恨?”

  这个老修行说:“我不嗔恨。”

  “哦!好!你不嗔恨,你真有点本事,你尽打妄语,你心里嗔恨,你口里说不嗔恨,你来骗我!我是一个最聪明的人,你能骗得了我?”这歌利王又说:“好!你既然说你能忍辱,不生嗔恨,你那只手啊,我也给你剁下来。”把那只手也剁下。

  剁下了,又问:“你嗔恨不嗔恨?”

  这个老修行说:“还是不嗔恨。”

  于是乎,他又拿着宝剑,把两只脚也给剁下了,这是剁其四肢。剁其四肢,又问:“你嗔恨不嗔恨?”

  这个老修行说:“我还不嗔恨。不单不嗔恨,我若成佛,还要先度你。”那么佛发的这个愿。当时天龙八部、护法善神就发脾气了,就下大雨。这个老修行说:“我不嗔恨,有什么证明呢?我若嗔恨你,我这个手、脚,就不能恢复如故了;我若没有嗔恨心,我这个手脚啊,你虽然给我剁下来了,我还可以恢复如故。要是能恢复如故,像我原来的有手有脚,就证明我没有嗔恨;我若有嗔恨,就不会这样子了。”

  释迦牟尼佛在因地,说过这个话之后,手脚果然又恢复如故。

  这护法善神,一看歌利王这么恶,把这个老修行四肢都给断了,于是乎,就大显神威,下雹子打这个歌利王。歌利王也知道厉害了,看老修行有这么大的神通变化,于是乎跪到老修行面前求忏悔。

  老修行就发愿说:“我若不成佛啊,就没有什么可说的了。我若有一天成佛,我就先度你成佛。你若不开悟不成佛,我也不成佛。”因为这样子,所以佛成佛了,就到鹿野苑去,先度憍陈如。这个老修行,就是释迦牟尼佛;憍陈如就是歌利王。佛因为在往昔有这个愿力——要度对他最不好的这个人。

  我们听见这一段公案,谁对我们愈不好,我们要发愿成佛的时候要度他。不要“你对我这么不好,等我成佛的时候,一定教你下地狱!”不要发这种愿。

  那么佛到了鹿野苑,为五比丘三转四谛法轮,这第一次说法就这么说:“此是苦,逼迫性;此是集,招感性;此是道,可修性;此是灭,可证性。”这第一次说。

  第二次说:“此是苦,我已知,不复更知;此是集,我已断,不复更断;此是道,我已修,不复更修;此是灭,我已证,不复更证。”这是第二转。

  第三转说:“此是苦,汝应知;此是集,汝应断;此是道,汝应修;此是灭,汝应证。”说完了这三转四谛法轮,就说:“憍陈如,你现在在这儿被客尘来麻烦,你不得到解脱。”憍陈如一听这“客尘”两个字,他就开悟了。什么叫客呢?客,就不是主人。什么叫尘呢?尘,就是不干净的东西。我自性就是主人;自性是清净的。所以他当时就开悟。开悟就叫“解本际”,就明白本来的道理了,成了“解空第一”。

  那个四谛法,要是研究起来,是无穷无尽的。今天时间也不等我了,也不等你了,也不等他了,我们时间又到了。

  今天我们讲“声闻众僧”,“不论女男”:这个证果,女人也可以证果,男人也可以证果,证果就是声闻,就是阿罗汉。好像鸠摩罗什法师他的母亲,就是证三果的圣人。

  那么“四谛观行”:观行,就是修行,观察来修行。观察修行什么呢?修行这四谛法——苦、集、灭、道;知苦、断集、慕灭、修道。要修这四谛的法门。

  “隐实示权”:本来这一些个声闻,你看他是声闻,有的是大权示现,是大权教的菩萨来示现这个权教的声闻,所以这叫隐实。隐,把这实在的功德他都隐起来了。示权,示就是指示,权就是权巧方便。你不要认为他是声闻,是小乘,你就轻看他,不要这样子。他这也都是大菩萨再来的;不是完全都是大菩萨,可是其中一定是有的。那这个大乘菩萨,他又现一个小乘的身,来接引这个小乘,然后回小向大,所以叫隐实示权,这是声闻这一个法界。

  天法界

  六欲梵天,五戒十善;

  种有漏根,轮回难断。

  我们今天就讲讲这个“六欲梵天”。

  第一个天是六欲天;六欲天就叫欲界天。欲界天、色界天、无色界天,这叫三界。

  我们现在都在这个六欲天的四王天里头包括着。我们直接所看见的这个天,叫四王天,有四大天王管着。这个天是在须弥山的半山腰上。须弥山有一半是在人间的,在这四王天的上面还有一半。什么叫四王天呢?是在须弥山东边、西边、南边、北边,这四大天王。这四大天王管着我们这个四天,一四天下;管着东胜神洲、南瞻部洲、西牛贺洲、北俱卢洲,详细说起来,这是很多的,说不完。

  那么四王天的天人寿命多长来着?五百岁!他的五百岁不是我们人间的五百岁,四王天的一昼夜就是我们人间五十年。你算算这四王天的五百岁,是我们人间多少年?这四王天的天人的寿命是五百岁。以人间五十年做为四王天的一昼夜,你算算看,若三百六十五天,这是人间多少年?你们会算数的人可以算一算这个数目,这是四王天。

  第二欲天就是忉利天,这忉利天是梵语,翻译过来叫什么?不知道?就翻译一个“不知道”好了,就叫不知道天。不知道天就是三十三,梵语叫忉利,翻译过来叫“三十三天”。怎么叫三十三天呢?因为帝释在中间,这帝释天是在中间住的。这个帝释就是〈楞严咒〉上那个“因陀啰耶”,也就是天主教、耶稣教,他们所说的那个天主;中国人叫他玉皇大帝;在《书经》上叫他上帝——“斋戒沐浴,以事上帝”,你斋戒沐浴了,就可以侍奉上帝。#p#分页标题#e#

  古来中国的人,不知道有佛,就知道有上帝。所以汤王的时候,他祭天就用黑牛来祭天,他就说了,“曰:予小子履,敢用玄牡,敢昭告于皇皇后帝。”皇皇,就是大的意思;皇皇后帝。“朕躬有罪,无以万方;万方有罪。罪在朕躬。”

  他说“曰:予小子履”,商汤王他的名字叫履,他就说我小子,就是很客气说:“我是很没有用的一个小子。”一个小孩子的样子。“敢用玄牡”,我敢用黑色的牛,“敢昭告于皇皇后帝”,我很至诚恳切地告诉大的上帝。说什么呢?说“朕躬有罪”,说朕我一个人要是有罪,不要加到一般的老百姓身上去。万方,就是万方的老百姓。“万方有罪,罪在朕躬”,一般的老百姓如果有罪了,那不怪他们,因为我没有教化好他们,所以他们的罪都应该给我。

  所以古来的圣人,他是这样子,自己责罚自己,不是像现在的人,明明自己有罪,“喝!不关我事,那是他的,那是他的不对嘛,怎么能怪我呢?”“你这个上帝,真是不公平,为什么教他那么有钱?为什么教我这么穷?为什么教他那么样出贵?为什么教我这么样贱?”这怨天尤人,什么事情不说自己的不对,就找人家的不是。那么古来的圣人哪,是认自己错的。

  所以这个帝释天在中间,东边有八天、西边有八天、南边有八天、北边有八天,这四八三十二天,那么这是第二欲天。

  第三是夜摩天。夜摩天也是梵语,翻译过来叫什么?这个天上的天人非常快乐,一天到晚都唱歌。唱什么歌呢?他就说他特别欢喜,说“快哉!快哉!”快,就是快乐;哉,就是:“啊!我快乐得很!我快乐得很!”昼夜六时他都是快乐的,所以翻译过来叫“时分(份音)”,说每一个时分他都是快乐的。

  第四是兜率天。兜率天梵语叫Tushita,翻译过来叫“喜足”。他时时都欢喜,时时都满足,这就是知足常乐。他因为知足,所以常常快乐,所以又叫“知足天”;就是一天到晚也无忧无愁的,没有烦恼,没有worry(忧愁),这是第四。

  第五叫化乐天,他会变化他的快乐。喜足,他就变不变、化不化,也都是欢喜知足,甚至于不快乐他也知足,总是知足。这化乐天,他会变化,能化出来这个快乐。

  第六是他化自在天。怎么叫他化呢?就是他自己本来没有这个快乐,他能把其他天上的快乐拿来,做为他自己的快乐,所以叫他化自在天。这个天上有很多天魔在这儿,以天魔为眷属。为什么他要把旁的天上的快乐拿到他自己来?就因为他不讲道理。好像人间的土匪,多数都是化乐天的天人堕落,他到人间,还想抢人的钱,做为他自己的钱,那么这是他化自在天。他把人家的东西抢来了,做为他自己的,这是六欲天。

  梵天就是大梵天、梵众天、梵辅天。六欲梵天,“五戒十善”:他们是修五戒十善所得的天上的福报,这五戒十善,都是有漏的善根,所以说“种有漏根”:种有漏的善根。他们写着“种有漏因”,“因”也可以,种有漏的因。“岂有他焉”,旁人管不了的,这都自己去的。

  讲经说法是不容易的,我现在因为没有想就说出来了,有人又说了,说:“师父讲错了!”在心里这么样说,口里不敢讲。但是我这个人也很怪的,你在心里一说,我这儿电报就打来了,所以要把它改了。“轮回难断”是不是啊?这回对了吗?是你心里说我讲错了,是不是?(弟子:是。)不是一个人这么样想,还有,赶快自己说出来,是谁这么样想来着?要坦白!若不坦白,那就永远不会成道的。

  阿修罗界

  修罗性暴,有福无权;

  好勇斗狠,浮沉业牵。

  阿修罗是梵语,翻译过来叫“无端正”,无端正就是丑陋。可是丑陋,是这个男的阿修罗,相貌非常丑陋;女的阿修罗,相貌又非常地美丽。男的阿修罗,他其性好斗,是在外边的斗争,向外斗争;女的阿修罗,其性也是好斗争,但是她在里边斗争,不是在外边斗争。怎么在里边斗争呢?她用心来斗争,也就是所谓的妒忌障碍、无明烦恼都在里边。这一类的众生,有的时候把他论到三善道里边,就是天、人、阿修罗这三善道;有的时候又把他放到四恶趣里边,就是地狱、饿鬼、畜生、阿修罗,这叫四恶趣。

  这阿修罗,畜生里边也有阿修罗,人道里边也有阿修罗,天道里边也有阿修罗,鬼道里边也有阿修罗。所以阿修罗自己是一个法界,但是又通于其他的三法界,所以在这个四道里头,都有阿修罗。总而言之,无论在哪一个道里边,他是好斗争的,他脾气非常大,好说了算。说了算,就是他愿意做boss(老板),愿意指挥其他的人,不愿意受其他的人指挥;愿意管着其他的人,不愿意受其他人的管,这都是修罗的表现。

  这修罗,你们没有看见,我可以告诉你们。修罗又有善的阿修罗,又有恶的阿修罗。善的阿修罗,就是国家的军队、兵、将军,这都是阿修罗;恶的阿修罗,不善的阿修罗,就是土匪,小偷,偷人东西、强抢人东西这种,好打人这一类的人,好杀人这一类的人,这都叫阿修罗。这是在人道上,我们都看得见的。

  天上也有这一类的阿修罗。在天上的阿修罗,他和天兵、天将去作战,一天到晚,想要抢帝释天这个宝座,想要把帝释天给打倒了,他去做帝释天。可是他战来战去,总要失败的。为什么呢?因为他有天福没有天权;他可以在天上享受这个天福,但是他不能有权力,所以他虽然和天兵、天将作战,始终是失败的。这是人间的阿修罗,和天上的阿修罗。

  畜生怎么又有阿修罗呢?畜生阿修罗,好像老虎,这是畜生里头的阿修罗;狮子,这是畜生里头的阿修罗;豺狼,这是畜生里头的阿修罗。那么这类阿修罗,它就愿意欺负其他的同类,欺负其他的畜生,就好像那个狼啊、虎啊、老虎、狮子,都想吃其他的畜生。为什么它要吃其他的畜生呢?就因为它是一种修罗性。还有蛇、飞禽里边那个鹰,这都是阿修罗。

  总而言之,阿修罗就是不讲道理,他脾气大,无论对任何人,他常常要发脾气。Too much temper!(太多脾气了!)那么这畜生里头的阿修罗,是这样子。

  鬼里头也有阿修罗,这种阿修罗,他就欺负其他的鬼。鬼里头也有善鬼、有恶鬼,这恶鬼在鬼里头,也不讲道理。本来鬼就是不讲道理的,他在不讲道理的里边,还更不讲道理!所以说“修罗性暴”:他的性非常暴躁。#p#分页标题#e#

  “有福无权”:他是有天福而没有天权的众生。他想要争权夺利,但是也争不到。“好勇斗狠”:他好和人作战,好和人斗争。现在你看这个世界,都是修罗世界,都讲斗争、斗争;斗争这个,斗争那个,你把我斗倒了,我把你斗臭了。

  你看在中国那个林彪就是豺狼转世,所以他那么恶,百万大军他都可以带,有方法把他们都管得服服贴贴的。周恩来是个人,周恩来不单是个人,而且还是一个非常非常聪明的人,比诸葛亮都聪明,所以他在这么坏的一个世界上,他还能立得住,这是我告诉你们。

  前五、六年,我就告诉你们这个秘密,不过你们都不注意。有人现在就问了,说:“您知道林彪是豺狼,朱德是个什么呢?”那么有人说:“那我是个什么呢?”你就是个你,我就是个我。因为我所说的这是世界最有名的人,我说一说;没有名的人还谈不到,还轮不到你。

  所以这都是修罗,他们都好勇斗狠,就斗争、斗争,斗争一百年,斗争二百年,斗争三百年,斗争五百年,斗争一千年。你看他这种的理论,斗争要斗争到一千年去。唉!佛法所以到这斗争坚固的时候,是末法时代。

  但是,我们大家要发愿:“我们不要末法,我们就要正法!我们走到什么地方,什么地方就要变成正法!”我们发这个愿,就是在末法时代,我们若到哪个地方,哪个地方就要变成正法。那么人人发这个愿,人人就都满这个愿。到这个末法时代把它变成正法,这就叫天翻地覆,把天地都给它翻过来。它是这样子吗?我们不教它这样子。

  “浮沉业牵”:这阿修罗,他或者生天,或者在人道,或者在畜生道,或者在饿鬼道,都是由着业力牵引着他,才起惑、造业、受报,就在这个地方,就受这种的果报。所以说浮沉业牵,由他业力牵引着到哪一道里头去。所以人修行,切记不要和人斗争,不要好勇斗狠,不要性暴,那么就和修罗脱离关系了。

  若详细分析阿修罗,在这个九法界里头的众生,有五个法界里头都有阿修罗。在这个畜生法界里边,飞禽有飞禽的阿修罗,走兽有走兽的阿修罗,在水里的动物有水里的阿修罗。好像那个鳄鱼,那就是水里的阿修罗。马也有阿修罗,所谓“害群之马”,有这个马在这儿,这一个马群就不平安了,就很多麻烦,这叫害群之马,这害群之马是马里头的阿修罗。这个牛呢?牛也多数是阿修罗,你看那个牛头上生两个角,这个角就是表示自己这个硬,能顶其他的东西,用头来顶,这就是阿修罗的性。说“牛性”,牛性就是阿修罗。狗更是阿修罗!所以你们谁愿意养狗的人,就是亲近阿修罗;你亲近阿修罗,将来和阿修罗就会接近了;接近就会有危险,恐怕就走到阿修罗的道里头去。那么各人要特别注意,小心一点,不要跑到阿修罗里头去。

  人法界

  人道和合,功罪相间,

  德升孽降,岂有他焉!

  阿修罗道是这样危险,那么人道呢?人道也有善,也有恶,所以说“人道和合,功罪相间;德升孽降,岂有和的,和谁都能合得来,所以说“人道和合”。

  来做人,也不是完全善,也不是完全恶。完全善就升到天上去了,完全恶又去做畜生、做饿鬼、堕地狱了。所以啊!又有一点功,又有一点罪,或者功多过少,或者功少过多。功多罪少的,就生在富贵的家庭;功少罪多的,就生在贫困的家庭。在这里边,千差万别,这种差别性是很多的。所以说“功罪相间”:有一点功,又有一点过,不是纯阴,也不是纯阳。纯阴的,就是会变鬼去,不会做人了;纯阳的,就升天了,不会做人了。所以我们做人,就又可以上天,又可以堕地狱。

  “德升孽降”:你做善功德,就向上升一升;你若造罪孽过,就向下降一降。所以说德升,你造德行,就向上升;你造罪业,就向下降。

  “岂有他焉”:其他人不会教你堕地狱,不会教你去做饿鬼,不会教你去变畜生,都是你自己造的。所谓“自作自受”,自己做,自己就去受去,这是人道。

  畜生法界

  畜生好贪,多而无厌;

  将黑作白,是非莫辨。

  前边所讲的七个法界,都是好一点的法界,可以试一试,到那儿去作一作戏去。唯独现在这三个法界,这不可以尝试的,不可以去试试看的。你试试看,恐怕就跑不出来了。“一失人身,万劫不复”,你把这个人身失去了,一万个大劫恐怕也再得不着人身,所以这是很危险的。不可以好像作戏那么样去作一作这个戏。虽然有人说:“好像作戏似的。”但是他还没有认识这个作戏怎样做法,他这种无明的见解是见不清楚的,他还认识不清楚。

  这畜生不是一类的畜生,畜生也有百千万亿,种类不同,有飞的畜生,有走的畜生,有水里头的畜生,有旱陆的畜生,有虚空的畜生。你看这个畜生,单单那飞的畜生,就有百千万亿种不同类的样子,这飞的众生有这么多。那么走的畜生呢?也不少。小的,老鼠是很小的畜生;大的,这个大笨象是大的畜生。这个鹿、熊、马、牛,都是很大的畜生。在陆地上的畜生,也有百千万亿种。在水里的畜生,有水狗、水牛、水马、海里头的猪,也有百千万亿种。

  我们人恐怕没有法子完全都知道;就研究物理、化学的,研究生物学的、动物学的这一些个人,无论你是个博士,是个什么士,是个专家,都没有法子完全知道的。你知道一千种,那一千一百种的,你就不知道了。你知道一千一百种,一千二百种那个,你又不知道了。那么你说你完全知道,你怎么就知道,比你知道的,再没有更多的呢?这你又不知道了,所以没有法子完全知道。就这个畜生的种类,我们人就没有法子知道。爬的畜生,好像就单单虫类,你都不知道有多少种类。所以这个世间上,你看是不是重重无尽呢?是不是无尽重重呢?

  这一些个畜生,都是从什么地方变的畜生呢?只是从一个字变的畜生——贪!“畜生好贪”:好贪,就是无论什么,都是多多益善,少少不行。所以说“多而无厌”:因为它多而不厌,所以“将黑作白”:黑的,它也不知道是黑的,它说:“哦!这是白的。”将黑作白,这就表示它没有理性了。没有理性,就是贪多;无论什么都贪多,甚至于狗屎,它也贪多。像那狗吃粪,它愈吃愈多一点,它就最好了。那么邋遢的东西,人一看:“哦、!那怎么吃法呢?”它就愈吃,愈觉得愈香愈甘美,就是这样子,多而无厌。将黑作白,不好的,它也认为好,什么它都贪多。甚至于有病,它也贪多一点病,一个病它嫌不够,要两个病,吃药它要吃多一点,这都是贪多。#p#分页标题#e#

  “是非莫辨”:它也不知道对,也不知道是不对,是非都不辨了,不清楚了,这就是没有理性了。怎么搞的它没有个理性呢?就因为有个“贪”字。有这一个贪字,就糊涂了,就无明盖覆了;无明把它盖住了,什么它也不知道。

  所以我们人不要贪,不要说:“钱多,出家人不贪财——愈多愈好。”你贪多就有危险。贪多,就容易变畜生,我告诉你!说是:“那我们出家人不会堕落的。”不会堕落?你若不依照佛的戒律去修行,堕落更快一点。所以古来人有那么一句话,说:“地狱门前僧道多。”都在那等着要到地狱去。那个贪心的老道、贪心的和尚,都在地狱门前等着,说:“快点教我堕地狱啰!快点教我先进去啰!进去很好玩的,在里边!”他觉得那个地方是很好玩的地方,所以他要去。去到那儿就知道不是很好玩的地方。

  饿鬼法界

  鬼类喜嗔,昧果迷因;

  无明颠倒,日积月深。

  一般人都知道鬼,有的人就相信有鬼,有的人就说没有鬼,甚至于佛教徒也不相信有鬼。什么叫鬼?鬼就是一股阴气。他有影而无形,有形而无影。你或者看着他一个黑影,你细一研究,他又没有了。或者看见他好像是个人似的,可是转眼间也没有了。这种的道理是很不容易把他弄清楚的。

  我们现在所讲的是十法界,这十法界之中就有一个鬼法界。这鬼有多少种呢?鬼的种类也像恒河沙数那么多,无穷无尽,那么多的种类。有的是有财鬼;怎么叫有财鬼呢?他就有势力!在鬼之中,他是做鬼王的。有的无财鬼;无财鬼就是没有势力的,也就是穷鬼,因为他穷,所以他就给人很多麻烦,到处去给人添麻烦。那么你若想明白这鬼的种类有多少,你就要修道,等你开了五眼六通了,那么有多少种鬼你都会知道了。

  有的人说没有鬼。我就告诉他,若没有鬼,也就没有佛,也没有人,也没有一切的畜生了。因为畜生也是鬼变的,人也都是鬼变的,阿修罗都是从鬼变的,乃至于天道、阿罗汉、缘觉、菩萨、佛,都是从鬼道上来的。因为什么呢?因为这“十法界不离一念心”。这一念心,就造成十法界。

  你做鬼事,就是堕落鬼道去;做人事,就到人道里头去;做阿修罗的事,就跑到阿修罗里头去。你做阿罗汉的事,就跑到阿罗汉里边去;你做缘觉,就跑到缘觉里边去;你若做菩萨的事,就跑到菩萨的眷属里边去;你若做佛事,就成佛;你若做地狱的事,就堕地狱。这都是由你现前的一念心造成的,所以才说十法界不出这个一念。

  那么现在讲这个鬼,“鬼类喜嗔”:凡是鬼的种类,就欢喜发火,生嗔恨心。人家对他好,他也生嗔恨心;对他不好,他也生个嗔恨心。他最欢喜是什么呢?就是给其他的人麻烦。你对他好,他也给你麻烦;你对他不好,他也给你麻烦。所以就说,烧香引出鬼来了。本来你烧香,是恭敬他。你不恭敬他,他还不给你麻烦;你一恭敬他,他就给你麻烦,让你生病了。所以孔子都讲:“敬鬼神而远之。”这鬼神,你恭敬是要恭敬,但是你不要和他接近,要离他远一点,所以说鬼类喜嗔。

  “昧果迷因”:果,他也不明白;因,他也不懂,迷昧因果了,所以他就不知道好坏。本来种好因结好果,种善因结善果,种不善因就结恶果;种瓜就得瓜,种豆就得豆。他不懂这个,他不懂什么叫种瓜得瓜,什么叫种豆得豆。他就种上茄子,想要吃辣椒;种上辣椒,他就想吃黄瓜。所以他就不懂这个道理,就是“乱晒啰”(广东俗语),就是乱七八糟的这么胡搞。这叫昧果迷因,不懂因果的。他的“无明颠倒”,这种行为“日积月深”:日积,就一天一天地积得很多;月深,这无明颠倒,这个月比那个月深一点,那个月又比那个月深一点。就是愈造愈深,愈深他愈造。所以讲日积月深。

  地狱法界

  地狱忧苦,无门自钻;

  起惑造业,受报循环。

  还剩一个法界,“地狱忧苦,无门自钻;起惑造业,受报循环。”

  “地狱忧苦”:地狱是最不快乐的一个地方,那么你们谁愿意到那个地方旅行去,随时都可以到的。谁愿意到地狱旅行去,我可以保证你们即刻就到。怎么样呢?你“愁一愁,就地狱游一游。”愁,就是忧愁;你一忧愁,就到地狱旅行去了,vacation(度假)去了。

  愁一愁,就地狱游一游;

  笑一笑,就老还少;

  哭一哭,就地狱有个小黑屋。

  你看,就这样子。你要是忧愁,就种地狱的因。你要是笑,就种天堂的因,“自古神仙无别法”,没有旁的方法,“只生欢喜不生愁”。所以说你“愁一愁,就地狱游一游”,到地狱去旅行去了。你能常常地笑,老了也像年轻人一样。哭这也是一个麻烦的事情。

  总而言之,地狱没有快乐的,地狱就是忧苦的。但是地狱没有门,地狱这个门是自己开的,自己开这个地狱门,自己就往里钻,钻到里边去,所以说“无门自钻”:本来地狱没有门,不像我们人间的监狱,用人工造成了,放在那地方,谁犯法了,把他放到监狱去。不是的!地狱没有门,但是你到了自己应该入地狱时,你到那儿,那个门就开了。你就硬往里钻,钻不进去也要钻;无门自钻。

  “起惑造业”:为什么到地狱去啊?因为无明、烦恼,你愚痴了、不明白了。因为不明白了,所以就造出一些个恶业来了。没有造善业,造恶业。“受报循环”:你造了一些恶业,就要堕地狱,就要受这个果报。受果报是循环无端的。你造什么业,就受什么果报,丝毫都不会错的。所以这叫受报循环。

  十界一心,不离当念;

  能觉此念,立登彼岸。

  这十法界,佛、菩萨、声闻、缘觉,这是四圣法界;天、人、阿修罗、地狱、饿鬼、畜生,这是六凡法界。合起来叫十法界。这十法界从什么地方生出来的?就从我们人现前这一念心生出来的。所以说“十界一心,不离当念”:这十法界都没有离开你,就是现前这一念。

  你现前这一念,你若明白了,所以说“能觉此念”:你若明白这一念,“立登彼岸”:立刻就到彼岸了,这个彼岸是什么呢?就是觉悟。觉悟就是不迷惑了,就把无明破了。破无明,那个法身就现出来了,所以说立登彼岸,立刻就到彼岸了,就“摩诃般若波罗蜜”了。#p#分页标题#e#

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